Toplo nedeljno popodne možda i nije najbolje vreme za metafizičke i filozosko teološke refleksije, ipak, za one koje ga žele provesti u svojem malom ali klimatizovanom delu svemira, eto nekoliko reči od mene...
Pesimizam poimanja ljudske egzistencije dobija svoju kategoričnu formulaciju i osnovu u filosofiji egzistencijalizma. Filosofi poput Edmunda Huserla, Martina Hajdegera, Karla Jaspersa i Sartra definisali su njegov filosofski okvir. Ako se zagledamo u ambis egzistencijalizma, postaje jasno da što naš pogled dublje dopire, sve više nestaje svetlosti i ostajemo nemi pred tamom neizvesnosti koja nas dole čeka. Ljudska egzistencija posmatrana unutar metafizike egzistencijalizma, nalazi se u istoj situaciji. Ona je tu, niko ne može poreći njeno postojanje, ali se ne može sa sigurnošću znati zašto je tu. Na smisao ljudske egzistencije, egzistencijalizam ne može dati adekvatan odgovor jer i sam nemo posmatra u tamu ambisa sopstvenog redukcionizma i materijalizma, ne ostaje mu mnogo prostora za pronalaženje odgovora na pitanje smisla. Zaključak koji je primoran da donese, ostaje tragičan kao i put kojim je došao do njega. Čovek ostaje usamljen, jedini svestan sopstvenog besmisla, nastavljajući da proživljava apsurd sopstvene egzistencije.
Nemački filosof Karl Jaspers je bio veoma oštar kritičar definisanih religioznih okvira, prevashodno ortodoksnih religija. Tvrdio je da se suština religije uvek formira od pogrešno objektivizovanih ili apsolutizovanih potraga za istinom koje ne prepoznaju činjenicu da se transcendencija pojavljuje na mnogo načina, pa, prema tome, transcendentalne istine ne mogu da se konkretizuju kao skup konkretnih iskaza. Drugim rečima, bio je protiv dogmatizovanja religioznog iskustva. Bio je za Boga oslobođenog dogmatskih okvira, a ne za Boga definisanih verskih postulata koje pružaju savremene religije.
Bog je simbol i šifra, a ne pojam koji se može racionalno ili empirijski dokazivati ili pobijati, „jer kao što se ne može dokazati postojanje boga, tako se ne može dokazivati ni njegovo nepostojanje." „Verovati u boga znači živeti na osnovu nečega što ni na koji način ne postoji u svetu, osim u višesmislenom govoru pojava koje nazivamo šiframa ili simbolima transcedencije. Bog u koga se veruje je udaljeni bog, skriveni bog, nedokazivi bog." Slušati božiji glas znači biti vođen sopstvenom slobodom rasuđivanja. Po Jaspersu, čak i Bog biblijskog otkrivenja predstavlja jednu od takvih šifara, iako je on u izvesnom smislu predmet i filosofske vere, a ne samo vere otkrivenja.
Poreklo vere, po Jaspersu, jeste u „tragičnom saznanju," u osujećivanju egzistencije. Vera svoje poreklo nalazi u umu, jer um je vera onih koji trpe u ovome svetu. Vera je težnja za izvesnošću i sigurnošću u borbi za lični smisao života. Vera je neophodnost potrage za mirom u strahu i strepnji od neizvesne i nesigurne stvarnosti. Vera za Jaspersa podrazumeva suočavanje sa paradoksalnošću ljudske egzistencije i njeno prevazilaženje, s tim da ona ne prevazilazi ništa više od tragičnog saznanja - ne postoji nikakva definitivna i opšta interpretacija sveta, a ne postoji ni mogućnost prevazilaženja besmisla i antimomije bića.
Pokušaj da se egzistencijalni paradoks u veri objasni kroz Boga, po Jaspersu, predstavlja, takođe, jedan paradoks. Živeti na osnovu vere u boga, tvrdi Jaspers, „ne znači oslanjati se na racionalno saznanje, nego živeti tako da se možemo usuditi da verujemo da bog jeste." U osnovi potrebe za bogom je očajanje izuzetog, žudnja izuzetka za mirom koji ne može da postoji. Činjenični mir je samo smrt - prestanak egzistencije. Bog kao šifra je samo sredstvo da se živi paradoks naših stremljenja za trajnim vrednostima u svetu prolaznosti.
Samoostvarenje ljudskog bića tako ostaje u domenu materijalnog i ne prevazilazi ovostranu egzistenciju. Samoostvarenje predstavlja dovršenje, a „ništa dovršeno ne može živeti. Ukoliko težimo dovršenju kao gotovom, težimo ka nečem mrtvom." Besmrtnost nije predmet rasprave jer za nju ne postoje dokazi. Takvi dokazi „ne samo da su manjkavi i beznadežni, a verovatnoća u toj važnoj stvari besmislena, već se naprotiv, baš smrtnost može dokazati."
Bez sumnje, Martin Hajdeger je jedan od najznačajnih nemačkih filosofa dvadesetog veka. U njegovoj fundamentalnoj ontologiji vreme je osnovni smisao bića. Jedino ljudsko biće postavlja sebi pitanje o smislu sopstvene egzistencije u odnosu na vreme. Hajdeger smatra da je čovek biće koje može da razume ontološku razliku i da razmišlja o njoj. Za čovekovo bitije Hajdeger uvodi novi termin: tu-bivstvovanje (nem. Dasein). Terminom tu - bivstvovanje Hajdeger ne označava neki poseban način ili vrstu bivstvovanja, već jedno određeno bivstvujuće, koje smo mi sami. Ovaj termin podrazumeva da čovek jeste bivstvujuće koje se bitno razlikuje od svakog drugog bivstvujućeg, pa podrazumeva i interpretaciju smisla njegove egzistencije uopšte. U okviru ove terminologije Hajdeger je prikazao savremenog čoveka kao bačenog u svet stvari u kojem i sam postaje stvar. Na ovaj način čovek boravi u zaboravu Bića.
U svom filosofskom diskursu Hajdeger razlikuje dve vrste egzistencije, ili dva načina - modusa bivstvovanja: autentično i neautentično. Nije potpuno jasno da li autentično bivstvovanje predstavlja viši stepen bivstvovanja u odnosu na neautentično bivstvovanje, ali je sigurno da bivstvovanje može biti vlastito ili autentično, ili se pak može izgubiti. Unutar sopstvene neautentične egzistencije čovek, doživljavajući strah od slobode ili izvesnosti smrti, može da živi kao anonimna individua proživljavajući osrednji život, koji samo prividno može steći i u kojem ima svoje privide. Sa druge strane, autentičnost podrazumeva prihvatanje i razumevanje smrti kao najdubljeg i najvlastitijeg ljudskog određenja.
Čovekovo naznačenje jeste upravo priznavanje sopstvenog bitija kao vlastitog i prihvatanje izvesnosti smrti kao činjenice i konačnice. Ko postoji, ima mogućnosti, a jedna od njih je odlučujuća - mogućnost svakog trenutka, konačnost i izvesnost smrti. Onaj koji bivstvuje otkriva da je njegovo biće biće za smrt. Smrt, dakle, igra odlučujuću ulogu u transcedentalnoj afektivnosti - ne kao budući događaj, što bi bilo neautentično, već kao uvek nadolazeća mogućnost koja svakom trenutku daje njegovu jedinstvenost i ne prestaje da kao ništa ništi biće bisvstvujućeg.
Najznačajniji predstavnik filosofije egzistencijalizma u Francuskoj prošlog veka jes svakako Žan Pol Sartr. U svom glavnom filosofskom delu - Biće i ništa - nadovezujući se na Hajdegera, Sartr je razvio ontologiju ljudskog bića koja nije ciljala na biće van ljudskog tu - bića. Osnovni problem za Sartra je čovek kao biće koje bitiše. Ljudsko biće je za Sartra, suštinski, nastojanje da se bude Bog bez mogućnosti da se taj cilj „celine" onoga po sebi i onoga za sebe ikada zaista i ostvari.
U svom delu Egistencijalizam i humanizam Sartr razlikuje egzistenciju i esenciju - suštinu, tj. postojanje i bit čoveka. Egzistencija prethodi esenciji, dakle: čoveku nije poznat sopstveni smisao, on svoju bit tek treba da odredi, nalazi se u konstantnom samoprojektovanju, konstantno nastojeći da se ostvari („ozbiljenje"). Sartr je tvrdio da je čovek osuđen na slobodu: „Ako Bog ne postoji, onda postoji najmanje jedno biće čije postojanje prethodi suštini, biće koje postoji pre nego što je moglo da bude određeno bilo kojim konceptom. To biće je čovek, ili kao što bi Hajdeger rekao, realnost ljudske egzistencije." Sartr, naime, smatra da Bog, ako i postoji, nije potreban čoveku i čak da mu smeta jer predstavlja opasnost - ograničava ga i otuđuje jer se pred Bogom čovek gubi.
Čovek prvo postoji, susreće se sa samim sobom, a tek posle sebe i definiše. Čovek jeste ono što sam od sebe stvori. Sartr tvrdi da ljudska priroda ne postoji, jer ne postoji Bog koji je koncipirao tu prirodu. „Čovek jednostavno jeste. Čovek nije ništa drugo, nego ono što od sebe načini." Život čovekov je čista aktuelnost, niz poduhvata i zbir organizacija. Čovek je na taj način bačen u egzistenciju koju kreira sam za sebe. U takvom modalitetu egzistencije ljudsko biće snosi odgovornost za svoje postupke jer se ne može osloniti ni na šta drugo osim na sebe. Sartr tvrdi da se u ovome nalazi prvo načelo egzistencijalizma. Ljudsko biće se ne može osloniti na Boga jer on predstavlja izraz subjektivnog doživljaja, pokušaj da se telesnim nadražajima pripiše onostrana konotacija. Prema tome, "čovek je napušten jer ne nalazi mogućnost oslonca ni u sebi, ni van sebe." Kritikujući Kjerkegora i Hegela, Sartr je tvrdio da vera predstavlja "pojedinačnu subjektivnost protiv univerzalnosti suštine... ... i naučne očevidnosti." Prema tome, život za Sartra gubi svoj smisao onog trenutka kada čovek shvati da nije večan. Smrt smatra nastavkom života, ali bez čoveka koji ga je živeo - svest mrtvih prestaje da postoji.
Tragičnost bačenosti u vrtlog egzistencije, ili bolje reći, egzistencijalizma, nesumnjivo doživljava svoj vrhunac u Sartrovoj filosofskoj refleksiji. Egzistencijalistička misao se nastavlja u delima Žorža Marsela i Albera Kamija. Apsurd je nužnost egzistencijalizma. Kako Kami kaže, ljudsko biće mora da živi suočeno sa apsurdom. Ne smemo da zaboravimo našu sklonost ka nepostojanju, već treba da živimo sa napetošću koja postoji između ljubavi za životom i izvesnosti smrti.
Egzistencijalizam pokušava da zakorači dalje od nihilizma i odgovori na pitanje smisla ljudske egzistencije i uspostavi moralan sistem vrednosti, bez Božanske apsolutnosti kao merila etičkih i moralnih normi. Egzistecijalizam je u ovom pokušaju antinomičan, jer pokušava da uspostavi etičke normative postulirajući čoveka kao moralni apsolut, što je praktično nemoguće. Sa druge strane, odbacuje onostranost kao deo sopstvene prirode, veru kao mogućnost pronalaženja odgovora na pitanje koje i sam postavlja, i na kraju, odbacuje samoga Boga kao biće koje daje egzistenciju. Egzistencijalizam se time stavlja u Sizifov položaj i pred krajnje subjektivan zaključak. Stvoriti svet bez Boga i pitati se o njegovom smislu znači oduzeti čoveku transcedentno i onostrano koje iz njega upravo i postavlja to pitanje.
Sagledavajući pitanje smisla iz perspektive teološke antropologije jasno je da ljudsko biće ne može ostvariti sebe, odnosno svoje naznačenje i objasniti problem sopstvene egzistencije bez Boga, čiji lik predstavlja i nosi u sebi.
Ljudsko biće postaje ličnost tek onda kada izađe iz individualističkog načina postojanja, kada počne da živi život ljubavi i požrtvovanja prema bližnjem, a da bližnji predstavlja svakog čoveka u potrebi.
Ličnost se može razviti kada čovek svesnom moralnom odlukom izabere sopstveni put, i to kada taj put smatra najboljim putem. Prava ličnost uvek ima opredeljenje i veruje u njega. Pronaći sebe i sopstveni put i kada se taj put smatra najboljim mogućim izborom, znači ostvariti ličnost. Individuacija predstavlja dinamičan proces koji traje čitavog života i sa sobom nosi niz iskušenja i situacija koje se moraju prevazići kako bi se taj proces završio. Ovakav stvaralački individuacioni proces podrazumeva prepoznavanje sopstvenih pogrešaka i mana, u hrišćanskoj terminologiji - grehova, i katarzu do koje se dolazi pokajanjem. Čovek kao ikona - slika Boga predstavlja ličnost u svojoj potenciji, odnosno, mogućnost da sebe ostvari kao ličnost i prevaziđe sopstvenu prirodu
Čovek je biće koje putem svoje prirode unosi onostrastranost u sopstvenu egzistenciju, jer čovek, ne postoji radi sebe samog, on postoji za drugoga i vapije za drugim, on ne postoji sam od sebe, već mu je to postojanje dato. Ono mu nije dato iz stihije vekovnih uzročno posledičnih bioloških reakcija kako to evolucija trvrdi, već iz ničega - ex nihilo, upravo onako kako Bog stvara, kroz njegovu reč i njegovo disanje. Hristos se ovaplotio radi čoveka, postao je čovekom da bi čovek ispunio svoje prvobitno naznačenje, na čega nas uvek i nanovo podseća maksima svetih otaca: "On je postao čovekom, da bi smo mi mogli postati bogom."
Verujem da čovek ostvaruje sebe u ontološkom, i da postaje čovek u soteriološkom i eklesiološkom smislu tek kada iz potencije pređe u puninu ljuske egzistencije, to kretanje počinje tada kada počne da se upodobljava vrlinama koje se stiču kroz veru, to je proces u kome se beslovesno okreće ka slovesnom, telesno ka duhovnom, besmisleno ka smislenom. U tom procesu duhovne katarze i preporoda on u potpunosti ostvaruje svoj indentitet i postaje ličnost u njegovom izvornom smislu, postaje prvolik i prevazilazi sopstvenu prirodu.
Svima su dobro poznate Ničeove reči: "Ako zuriš u ambis dovoljno dugo, ambis počinje da zuri u tebe". Epilog vekovne potrage ljudskog bića za sopstvenim smislom nije u mračnoj i nepreglednoj tami Ničeovog ambisa i Kamijevog apsurda, već u mogućnosti da čovek podigne svoj pogled ka nebu i u tom beskrajnom svodu pronađe sopstveni smisao i shvati veličinu sopstvene egzistencije.